习近平文化思想的哲学意蕴

作为习近平新时代中国特色社会主义思想的文化篇，习近平文化思想是新时代党领导文化建设实践经验的理论总结，丰富和发展了马克思主义文化理论，有力巩固了中华民族的文化主体性。哲学是时代精神的精华和文化的活的灵魂，加强习近平文化思想的体系化研究、学理化阐释，应运用“明体达用、体用贯通”的思想方法，从历史逻辑、理论逻辑和实践逻辑层面深刻理解其中体现的本体论、认识论和方法论辩证统一的哲学意蕴。

文化传承发展的历史逻辑与中国式现代化的文化形态

中华民族有百万年的人类史、一万年的文化史、五千多年的文明史。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央立足文化传承发展的历史逻辑，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，巩固中华文化主体性，在党史、新中国史、改革开放史、社会主义发展史、中华民族发展史中汲取文化建设的实践经验并实现综合创新，彰显了中华民族的主体意识和文化生命，汇聚起铸就社会主义文化新辉煌的强大动力。从中华大地生长出来的现代化赓续古老文明，彰显了中华民族现代文明建设在社会主义发展史上的里程碑意义。

首先，习近平文化思想赓续中华文明的历史根脉，体现了中华文化和中国精神的时代精华，深化了对中华文明发展规律的认识。纵观人类文明史可见，很多原生或次生的文明在发展过程中都已中断或湮灭在历史的烟尘中，唯有中华文明绵延不绝。中华文明之所以文脉悠长，是因其具有鲜明的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，在历史长河中将中国人的宇宙观、天下观、社会观、道德观不断对象化并丰富发展。以世界文明发展历程为参照，深刻理解中华文明绵延永续的根由，把握中华文明讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的精神特质，就会认识到巩固中华文化主体性的重要意义。

习近平总书记强调中华优秀传统文化是我们党创新理论的“根”，蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示：“只有立足波澜壮阔的中华五千多年文明史，才能真正理解中国道路的历史必然、文化内涵与独特优势。”文化主体性是一个国家和民族自我意识的核心，是文化自觉和文化自信之源，是一个不断建构的过程。中华优秀传统文化视通万里、融汇古今，积淀着丰厚的文化资源，具有充盈的文化创造力，其在日常生活中具体化，成为体现文化主体性的历史实在。近代以来，国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘，可歌可泣的中华儿女在奋力实现民族独立和解放的同时，书写了一部精神上自立自信自强的中华文化重焕荣光的历史，使中华文明实现了从传统到现代的跨越。继承珍贵的文化遗产并使之实现创造性转化、创新性发展，丰富中国人独特的精神世界，阐明人民群众日用而不觉的价值观具有的文明内涵，是以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的文化前提。

作为改革开放以来我们取得一切成绩和进步的根本原因之一，中国特色社会主义文化繁荣发展是党团结带领人民接续奋斗的结果，体现了党对实现创造性转化和创新性发展的中华优秀传统文化的精神实质、道德规范、价值关怀及其生命力和创造力的自信，为中国特色社会主义道路确立了深远宏阔的文化根基。在中国特色社会主义道路上弘扬跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的优秀文化精神，体现了新的文化生命体的主体性自觉，使中华文明“贞下起元”，创造了中华民族的旧邦新命，汇聚起建设中华民族现代文明的强大精神力量。

其次，习近平文化思想在新时代新征程上彰显高度的文化自信，坚持党的文化领导权，深化了对党的创新理论的规律性认识。作为中国先进文化的积极引领者和践行者与中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，我们党自成立起，就提出建立中华民族新文化的纲领和主张，致力于建设民族的、科学的、大众的新文化。

新中国成立后，毛泽东同志提出“百花齐放、百家争鸣”的方针，提出“古为今用，洋为中用”的文化建设原则，秉持独立自主、实事求是的文化精神，顺应繁荣文化艺术、发展科学技术的时代要求，指明文艺为人民大众服务的发展方向，强调培养有社会主义觉悟的有文化的劳动者，倡导科学文化现代化。改革开放新时期，邓小平同志从战略高度强调要在建设高度物质文明的同时，提高全民族的科学文化水平，发展高尚的丰富多彩的文化生活，建设高度的社会主义精神文明；教育要面向现代化，面向世界，面向未来；提高中华民族的思想道德素质和科学文化素质。